Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 372 盂兰盆经疏新记 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 372 盂兰盆经疏新记 唐 宗密疏 宋 元照记 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 2卷 X.21.372 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 盂兰盆经疏新记

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] CBETA CHARACTER CB02174 U+F087E U+452Bnormalized form蔬composition[蔬-(梳-木)+束] CBETA CHARACTER CB04467 U+F1173 U+2AADFnormalized form怵composition[惏-木] CBETA CHARACTER CB04676 U+F1244 U+200D4normalized form允composition[ㄠ-ㄙ+?] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15602 U+F3CF2 normalized form菜composition[廿/辨] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 372 盂兰盆经疏新记幷序 钱唐沙门 元照 述

教是道门孝为行本既沉冥而忘返故恻隐以流 慈托彼亲缘兴斯至教。

且夫行者所以趣道经者所以诠行疏者所以通 经记者所以解疏。

此盖名教发起之大端讲学讨论之要術也。

叔世浮侈正教支離既阙师承率从狂简事唇吻 之铦利逞记问之繁多私节游辞横攻俗典。

岂念修身报德但知逐利活名辜负生成偝违天 地。

斯由传授者尟能开诱撰述者互有瑕疵。

由是辄事操觚集成新记文从简要義取优长教 有宗途理归至当。

庶乎学者由记以达疏由疏以通经由经以起行 由行以造道。

然後敷于四海施之後世而无朝夕者不在斯文 乎。

【疏】盂兰盆经疏幷序。

【记】解释经题疏文自备今略以五门料简初分能 所二简通别三辨华梵四明立题五显异同初中 依本经题上加佛说共有七字疏为能解上六字 幷所解经为能诠上五字即所诠盆为能救盂兰 为所救佛为能说下幷所说二通别者且就经题 佛说是通下四字为别又经字是通上三字为别 又疏字是通上经题为别揽别简通则局今经今 疏矣三华梵者佛与盂兰全是梵语生善不翻说 及盆经幷翻梵成华疏之一字全是华言四立题 者凡经首题不过人法喩三单复全具历为七别 此经则以人法喩具足为题佛说人也盂兰喩也 即下疏云魂沉暗道命似倒悬故盆字是法经云 吾今当说救济之法即盆供也上依疏解若據经 音義盆亦梵语同翻倒悬则人喩为题矣五同异 中按应法师经音義云梵语乌蓝婆拏此翻倒悬 今详乌蓝即盂兰也婆拏即今之盆也是则三字 幷是梵言但音之讹转耳疏主且據经文安著盆 中之语故作华言解释音義则梵言得实疏家则 一往符经疑故两存随人去取相传宋三藏云乌监婆拏盆佐那翻 倒悬救器未见典據不敢信用疏即训疏谓疏决文義使无壅 幷序者谓以疏题兼目序首述作从省故注以示 之。

【疏】充国沙门宗密述。

【记】充国即县邑别号今系果州九州地里记云充 国汉时巴子国後以人风充盛因以名焉後汉灵 帝分为南充西充二县因省下国字耳按晋书地 理志巴西郡有西充国县南充国县故知充国乃 古全名如谯国沛国鲁国之类疏主西充县人今 从古名但云充国耳若據他文多标居处今以此 经宗于孝道故标父母之邦复由归鄕致请因记 撰述之处也宗密即疏主之名生于唐朝大弘至 教平居终南之圭峰故人以圭峰称之宣宗追谥 定慧禅师诸馀化迹幷载宋高僧传沙门与述如 常所解。

【疏】始于混沌塞乎天地通人神贯贵贱儒释皆宗 之其唯孝道矣。

【记】初句歎竖深次四句歎横廣下一句结示所歎 竖谓推其初始始则莫先于混沌横乃显其该遍 偏则无出于三才竖深横廣歎孝尽矣言混沌者 儒宗谓天地万物本于混元之气元气生天地天 地生万物故愚智贵贱贫富苦乐皆推天命死生 变化终归一气然天地阴阳未分之前淸浊相和 故名混沌此即儒宗之至论也其次道家谓虚无 大道生成养育道法自然生于元气故云道生一 混元一生二天地二生三三才三生万物万物归根复于 虚寂此为道教之极致也若论释教且就小乘谓 一切众生三毒三业造立器界成住壞空四相循 环各二十劫且从空劫初成世界者俱舍颂曰空 界大风起傍廣数无量金刚不能壞此名持界风 道以空界为虚无儒以大风为混沌道家所谓道生一也光音金藏雲佈及三千 界雨如车轴下风遏不听流先成梵王界乃至夜 摩天儒谓淸者陞天风波淸水成须弥七金等滓浊为山 地四州及泥犁鹹海外轮围儒谓浊者为地道谓一生二也方名 器界立时经一增减经一增减劫世界方成乃至二禅福尽 下生人间道谓二生三儒谓盘古生于中初食地餠林藤後餐粳 米不消大小便利男女形别分田立主求臣佐等 种种差别道谓三生万物儒宗亦然总十九增减兼前总二十 增减名为成劫住壞空各二十劫圭峰云空界劫中道教 指为虚无之道大风即彼儒家混沌一气是知混 沌即成劫之初此时孝道已蕴其中故云始于也 上幷出圭峰原人论孤山云此方外教认空劫为混沌者非问今释佛经反依 儒宗云混沌者答行孝报亲正存诱俗况归鄕设 会道俗同闻若指劫初则俗流难晓故标混沌则 四众通知以至下明二教同异多引儒书意亦同 此孤山云此经宗旨是人天乘故得附近儒书而 言混沌今谓不然佛教人天已明报应一途方便 诱接钝根岂与儒书而相附近纵是人天犹非比拟 况复此经非人天乎如後廣破次明横廣即约三才初 句天地下三句幷就人中以论差别或可天地约 无情下幷有情塞天地者即孝经云夫孝天之经 也经常也谓三光照临四时运行万物资生古今皆然乃天之常德也地之義也義利 也山泽林野所出万物随风土所宜乃地之为利也谓天之常德下临区宇 天之孝也地之所利养于生灵地之孝也则知孝 道充乎天地之间明矣通人神者人则可知神谓 鬼神总收四趣天修鬼狱虽分幽显皆有君亲则 验幽灵咸知孝敬若准下云慈乌鹦鹉尙解酬恩 是则孝道通于六趣矣有云行孝感于鬼神者非贯贵贱者且 就人论天子最贵庶人唯贱诸侯卿土望下则贵 望上为贱孝经五章各明孝行五用虽别孝行不 殊故後结云自天子至于庶人孝无终始而患不 及者未之有也死而後已故无终始未有患力不及而容不行者儒释皆宗 者即下彰孝道中通明孝为二教之宗本疏自委 释不复繁词讲者临文探引此说人神约趣贵贱 據位儒释约教三结中唯即训独意谓馀行侷在 一端独兹孝道该贯彼此擧上诸義对历可知尔 雅云善父母为孝凡为人子当行其中故云孝道。

【疏】应孝子之恳诚救二亲之苦厄酬昊天恩德其 唯盂兰盆之教也。

【记】应犹称也孝子者通语末代报亲之人恳诚言 其专至苦厄目于恶道恩德不出乳养文有四句 初句标擧所应之機末句结示能应之教也中间 二句则通機教在機则是所应之事在教则为能 应之功准下经宗备有四義一孝顺二设供三捘 苦四报恩引对今文唯缺设供義必具之以见他 经不具诸義故云唯也。

【疏】宗密罪衅早年丧亲每履雪霜之悲永怀风树 之恨。

【记】初二句叙幼岁丧亲次一句示以时追慕下一 句恨不及侍养衅亦训罪意谓失于侍养遂致丧 亡引过归己是罪逆人也早年即童稚之时雪霜 悲者礼记祭義云秋霜露既降君子履之必有悽 怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必 有怵惕上丑律下他历忧也之心如将见之今略擧秋时仍 易露字则通于秋冬也风树恨者鲁史云孔子出 行见虞丘子哭于路楚国相问其故对曰吾有三失 是以哭之少遊学周流天下父母已终缺于侍养 是吾一失素高其志不事庸君而臣节不遂是吾 二失少择交遊寡于亲友老无所托是吾三失夫 树欲静而风不止子欲养而亲不待往而不返者 年也不可再见者亲也设以此辞遂立哭而死孔 子顾谓左右曰记之可以为诫于是弟子辞归养 亲者十有二焉旧引家语与此颇差请以史文为正今止用文中一 句以喩事与心违故长怀歎恨。

【疏】窃以终身坟垄卒世烝尝虽展孝思不资神道。

【记】初二字标能思之心窃以谓私自虑之下四句 示所思之事上二句明依儒行终身卒世语变義 同古之人父母既丧负土为坟植柏成列庐墓三 年以尽孝诚坟垄者封土为坟平除曰墓垄即墓 之茔域烝尝即祭名礼记祭有四时春曰礿音药夏 曰禘秋曰尝冬日蒸文中略擧秋冬且标祭礼然 三年庐墓四时祭祀據论礼制未必终身今此擧 久况近用显无功耳虽下二句彰无益上句是纵 谓上二事但可申于己心下句是夺谓不足助于 冥路。

【疏】遂搜索圣贤之教虔求追荐之方得此法门实 为妙行年年僧自恣日四事供养三尊。

【记】初二句叙寻经求法圣贤教不出三藏律唯佛 说经论通弟子诸仙诸天化人等说佛为极圣弟 子则通大小圣贤小则七贤四圣大则三贤十圣 仍列天仙義通凡矣索亦训求虔敬方法也下四 句明得法称怀上二句标歎功深下二句略示行 相初中经明目连慈母堕鬼时长惑业既深神通 莫救而乃假一日盆供少顷修崇能使冥途应时 脱苦既彰灵验可谓神方理绝言思故称妙行次 示行相即撮下经略示时事四事即房舍衣服饮 食汤药三尊即目三宝幷世所尊。

【疏】宗密依之修崇已历多载兼讲其诰用示未闻。

【记】初二句明设供下二句示讲经修崇在己是自 利行讲示未闻即利他行诰谓佛敕即指此经。

【疏】今因归鄕依日开设道俗耆艾悲喜遵行异口 同音请制新疏。

【记】初二句明归鄕启会即唐文宗大和二年征入 内殿咨问法要寻请归山欲还终南後因众请入蜀立 先代祖师碑铭由是还鄕适値夏末故云依日等 开谓开讲设即设盆次二句示二众相从道俗之 言通收四部曲礼五十曰艾发白如艾六十曰耆耆亦老也 言悲喜者闻父母深恩而怀感怆故所以悲获酬 报勝法已得遵行故所以喜後二句明制疏缘起 异口谓能请不一同音谓所请无异对古所述故 云新疏即下引三藏云等是也问古既有疏何必 重制答彼文已亡莫知优劣然立今废古必不徒 然或恐宗途不同或是解释差谬或浮华而少实 或质野而不文将使适协群機宣流百世故因众 请乃制斯文。

【疏】心在松柏岂慢鄕闾式允来情发挥要道。

【记】上二句述怀下二句许请松柏即坟墓所植之 树盖指物以表父母也鄕闾闾即鄕里之门即指 处以名耆老也式敬允顺也发谓为之发起挥谓 使其流佈要道与上妙行辞异義同即指此经设 供报亲法门以为至要耳。

【疏】稽首三界主大孝释迦尊纍劫报亲恩积因成 正觉。

【记】西土此方诸师撰述必先立偈归敬三宝所以 须者凡有六義一为荷恩故二求加护故三令生 信故四表敬仪故五显勝故六开众生佛法僧念 故出南山戒本疏然三宝多种化相住持理体一体该涉 大小如别所明且约化相以释今偈初偈上二字 能敬仪谓将撰疏时先致敬故形表心敬头顶至 地故曰稽首稽下也又至也三界已下即所敬境 初二句擧名下二句歎德三界是所化之境欲色 无色统及大千佛为化主即经云今此三界皆是 我有其中众生悉是吾子是也大孝是因行释迦 尊即果德行虽万别擧孝统收德虽无量约姓齐 摄释迦别在教主大孝与尊通于诸佛具云释迦 牟尼此翻能仁寂默以寂默故不住生死即法身 也以能仁故不住涅槃即报应也歎德中上句释 上大孝下句释上释迦尊纍劫且约三祇报恩须 分通别通则六度万行无非报恩别则在处奉亲 皆能尽孝至于成道先度慈亲始为摩耶陞天说 法终为净饭躬自舁棺纍劫功成故称大孝积因 者蹑上报亲成正觉显今果满梵云阿耨多罗三 藐三菩提此云无上正等正觉正以简邪觉即昭 了觉有二義一者觉察对烦恼障四住如贼唯圣 觉知故二者觉悟对所知障无明如睡唯圣独悟 故馀廣如後。

【疏】将永锡众类应请演斯经欲使偝恩人咸能酬 罔极。

【记】初句怀機将谓将欲永长也锡即训赐众类即 目群生在孝子则远恶迁善在二亲则離苦得乐 凡在群伦莫不承赐即下经云是佛弟子修孝顺 者又云令一切难皆離忧苦是也次句设教至圣 立言非缘不发酬目连请故说是经下二句示教 意偝恩人通目世间不孝之者且凡负人恩咸须 知报况乎父母生育恩深为儒者苟不能立身扬 名顺色承志出家者又不能奉戒修心说法开悟 皆为不孝尽是偝恩此教所兴正摄斯类酬罔极 者诗云欲报是德昊天罔极言亲恩至大犹天之 无尽也。

【疏】我今所赞述愿众圣冥加自他存没亲離苦常 安乐。

【记】初句叙撰疏赞谓助彼圣教言其志也述谓循 于旧迹示其谦也次句乞加护上申归敬则唯在 世尊此求加护则遍祈众圣岂唯诸佛亦总三乘 言冥加者圣力加物有显有冥显谓现睹好相摩 顶放光冥谓潜被功能功成事遂不敢辄祈显应 故请冥加孤山问曰此经既属小教何得云诸佛 耶答云小乘诸部宗计不同萨婆多则不说十方 戒本稽首释狮子故昙无德则许有诸佛戒序稽首礼诸佛故今云 众圣无违小宗今详此答凡有三非一者偈中但 云众圣岂局诸佛二者昙无德部稽首诸佛由此 宗中義通大乘故首标诸佛还依大教那云小宗 许谈诸佛三者此经大体全非小乘不究经文但 循旧判强生和会引误来蒙有智深思幸无自累 下二句立弘誓上句所誓人下句所誓事自他存 没是大心拔苦与乐即大行近则出三涂苦获人 天乐远则脱二死苦得涅槃乐自古科此三偈以 为四段初明致敬二赞所归三请冥加四发誓愿 又云诸论俱归三宝今但归于佛者以法是佛言 僧是佛子擧人以摄言明父以包子有人云此之 三偈即对三宝初偈归佛自可知之次偈演经即 皈法也後偈众圣岂非僧也今详古释所敬虽偏 而分节文相颇有伦贯然此三偈虽有三宝之義 而始末叙事文理相由然非一向专谈三宝故今 科释去取从中三宝具含文義宛顺但知稽首两 字文侷在前義须该後最後二句文局于後義必 承前。

【疏】将解此经先开四段一教起所因二藏乘所摄 三辨定宗旨四正解经文。

【记】标分为四初叙教起究其发端次辨藏乘显其 所属三定宗旨指其归趣四解经文释其名相前 三示总義後一释别文又初後是能诠中二属所 诠或可初缘次義三行四文次第相由判释尽矣。

【疏】初中复分为四一酬夙因故二酬今请故三彰 孝道故四示勝由故。

【记】初科通于诸教下三别在今经初是塡愿二即 赴感三明行深四显法要。

【疏】初酬夙因者悉达太子不绍王位捨亲去国者 本为修行得道报父母恩然菩萨用心不务专己 故开盂兰法会以福自他二亲此经所兴本意如 此。

【记】初正明此下结示初中又二初叙夙因然下明 酬报悉达此云一切義成即净饭王之嫡嗣故名 太子不绍王位厌世荣也捨亲去国逾城入山也 及乎得道即还本国启悟父王又陞忉利度脱亡 母即知修道本为报亲。

【疏】二酬今请者大目犍连因心之孝欲度父母报 乳哺之恩故出家修行神通第一观见亡母堕饿 鬼中自救不能白佛求法方陈盆供救母倒悬由 爱其亲施及一切故为道俗弟子请佛留此教门 酬目连所问即是说经之由致也。

【记】初正明酬目连下二结示初中即是撮略一经 始终文相如後自释不劳预解就文为三初是序 分自救下即正宗由爱下即流通天性本有非他 使然故曰因心方大也施字音异训移谓移及于 他也。

【疏】三彰孝道者复有其二一通明孝为二教之宗 本二别明二教行之同异。

【疏】初通明中。

【记】通明者对下同异别开科目故。

【疏】且明儒教以孝为本者谓始自天子至于士人 家国相传皆立宗庙虽五孝之用则别而百行之 源不殊。

【记】初标谓下释此准孝经尊卑五位总收天下幷 须行孝则儒教以孝为本明矣文中两段初别擧 宗庙以明立庙存祀为尊祖考国家之大事故先 擧此以彰本義家国相传者国对天子诸侯家对 卿士庶人无庙但收四人按礼记祭法天子立七 庙一考父也二王考祖也三皇考曾祖四显考高祖五祖考 始祖也上五皆月祭下二祧四时祭远庙为祧有二祧祧即庙之别名即文武庙 也文武远祖有功特留故谓之祧诸侯五庙一考二王考三皇考 皆月祭之四显考五祖考四时祭之卿大夫三庙一考二王 考三皇考皆四时祭显考祖考无庙士立二庙一考二王考四时 祭皇考无庙庶人无庙然此且局周家宗祖故有文武 二祧若據商书云七世之庙可以观德则知宗庙 自古通规且擧大纲以遣文相寄言後学须究本 宗无劳廣引俗书妄生穿凿虽下次通约行相以 显上句明事别下句示心同孝经云爱敬尽于事 亲德教加于百姓天子孝也行无危溢长守富贵 能保社稷和其人民诸侯孝也服饰言行皆遵礼 制能守宗庙卿大夫孝也爱敬君父忠顺不失能 保禄位守其祭祀士之孝也谨身节用以养父母 庶人孝也此所谓五孝别也百行者趣擧大数源 即是本。

【疏】故开宗明義章中标为至德要道道德以之为 体教法由是而生何有君子而不务本既为天经 地義须令企及俯从虽论礼壞乐崩终诃衣锦食 稻。

【记】初至而生正示本義何有下明在人必行虽论 下明事不可废初中开宗明義章即孝经首章也 至德要道即目孝行此引仲尼首告曾子之言故 云标也经曰先王五帝三王有至德孝德尊于百行要道孝道总于 五常以顺天下上行民用和睦上下无怨下化道德下二 句亦见此章上句明行本由所依故体即本也下句明 教本以从生故经曰夫孝德之本也疏加道字因上文故教 之所由生也先王因孝立言垂训次段初二句出论语彼云 君子务本孝悌本立而道生五常百行由成孝悌也者其为 仁之本欤仁是五常之首孝为仁行之本是知非 孝则仁義道德无所依矣既下一句出孝经三才 章经曰夫孝天之经也地之義也如上已释民之行也 德之本故言孝既是天常地利人生天地间固当法而 行之须下一句出礼记彼云曾子谓子思曰子思伯鱼 子孔子孙伋伋子思名吾执亲之丧也水浆不入于口者 七日子思曰先王制礼过之者俯而就之贤者能过当须 下就不至者跂而及之常人不至当须跂上使及之跂望也今作企義同故 君子执亲之丧水浆不入于口者三日此明先王 立法通贤不肖则知孝道不择于人後段中二句 幷出论语彼云宰我问孔子弟子三年之丧期已久矣 期谓周年君子三年不为礼礼必壞三年不为乐乐必 崩谓周年已久而况三年将恐礼壞乐崩故也子曰食夫稻衣夫锦于 汝安乎食音嗣衣去呼曰定宰我答也子曰汝安则为之夫君 子之居丧食旨不甘旨美也闻乐不乐居处不安故 不为也今汝安则为之再言者责之深虽论谓宰我申问 终诃即孔子重责。

【疏】甚哉孝之大也圣人之德又何以加于孝乎。

【记】三句幷孝经初句出三才章曾子闻上五孝故 惊而歎之今用彼语总结前文下二句出圣治章 经曰夫圣人之德又何以加于孝乎圣德不加大可知矣。

【疏】次释教以孝为本者然一切诸佛皆有真化二 身释迦化身说随機权教舍那真身说究竟实教 教者经律也经诠理智律诠德行。

【记】初句标然下释初二句通擧释迦下别示真身 即报化身即应若约三身即真中兼法若论四身 即化中分应或处说生法二身生即是应法中含 报若離若合随宜不定古今用与各據宗途无以 己宗挍他同异随機权教总收鹿苑鹤林一代时 经究竟实教唯局花严一部然此且據贤首一家 所判耳孤山更收圆觉勝鬘此乃化身所说还属随機舍那者具云卢舍 那此翻满净满谓果圆净即障尽教者下总释教 義权教经律各有大小经则可知二部五部是小 乘律善戒璎珞即大乘律实教纯一大乘经是华 严律即梵网理智即定慧德行即戒业真化二身 权实两教幷推孝道则知释教宗孝明矣。

【疏】故我卢舍那佛最初成正觉时便说花严大经 菩萨大戒戒虽万行以孝为宗故初标云尔时释 迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉初结菩萨 波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法 亦同孔圣云至德要道孝名为戒亦名制止。

【记】真身实教则梵网为最先化身权教则涅槃为 终极故引初後摄尽中间初料为二初悬叙说华 严者总擧大部也菩萨戒者别擧最初也故下引 示为四初标化主问舍那真身而云释迦者答一 以化身从舍那传来故二谓释迦即是舍那故戒 经偈云如是千百亿卢舍那本身是也二标处所 谓坐菩提树树下得道因名道树亦名觉树三明得道 谓成正觉四出所结法谓菩萨波罗提木叉此云 别别解脱就第四中复有四初标所结名即是木 叉二能成勝因即孝顺父母等三位六别父母生 育恩师僧法乳恩三宝度脱恩此谓重恩下云六 道众生皆是我父母则于一切通须孝顺三明能 得勝果谓至道法注中会通儒释语同行别四结名字上幷依天台疏 分节孝名戒者以菩萨戒无非顺物皆孝行故名制 止者于众生上断诸恶故。

【疏】涅槃云奇哉父母生育我等受大苦恼满足十 月恼抱我身既生之後推乾就湿除去不净大小 便利乳哺长养将护我身以是義故当须报恩随 顺供养。

【记】初叙恩以是下劝报初中上三句通标苦恼满 下别列苦相阿难问经说识托母胎凡经三十八 个七日每七一日各有一风吹令变易名为一转计三 十八个七日总二百六十六日成九个月五大四小故少四日 又准五王经自此已前与母同气尔後四日将欲 趣产与母别气则九月四日涉于十月今云满足 且论月满然人受胎长短不定如罗雲六年生死 苦比丘六十年即脇尊者老聃八十年亦有五七月者 故知十月多分为言。

【疏】上通明二教以孝为本竟。

【疏】次别明二教行孝之同异者于中初明其异後 显其同。

【记】大论二教在事皆异论心幷同故初明异不妨 自同及後明同还须见异显儒释之优劣彰事用 之浅深欲使儒流归心释典故也。

【疏】初谓生前侍养异後谓没後追思异。

【疏】侍养异者儒宗则愼护发肤扬名後代故乐春 不出曾子开衾释教则祝发壞衣法资现世故优 陀通信净藏迴邪是谓为善不同同归于孝。

【记】初总标二别释又为二先儒後释已後诸条分 文皆尔是谓下後结示儒宗初二句出孝经经曰 身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行 道扬名于後世以显父母孝之终也乐春者礼记 云乐正子春为乐长名子春下堂而伤其足数月不出犹 有忧色弟子问其故答曰吾闻诸曾子曾子闻诸 夫子曰天之所生地之所养唯人为大父母全而 生之子则全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其 身可谓全矣君子顷音跬半步也步之间而不敢忘孝 也是以有忧色曾子开衾论语云曾子有疾召门弟 子曰启予足启予手开衾使视其体衾即被也诗云战战兢兢 如临深渊如履薄冰而今而後吾知免夫言今将死免伤 于体释教中祝发祝即训断谓断绝也壞衣靑黑木 兰三如法色如物故壞不同世俗五方正间故也 法资现世谓说法开悟令归三宝优陀者普耀经 云佛告优陀即佛弟子我初出家与父母誓若得佛道 还度父母今已得佛必当还国汝以神足变现迦 维罗卫令信吾身已成大道优陀奉教化现多瑞 父乃信佛道果已成所谓通信也王问如来幾时还国 优陀即答七日後来王喜严路合国欣仰时佛领 四众八部归国入宫受王供养说法化导王得道 证初果一切亲族皆受戒法此说如来报亲优陀但是传信净藏迴 邪即法花经妙莊严王夫人名净德有二子一名 净藏二名净眼其父信受外道婆罗门法二子现 种种神变父王心净信解所谓迴邪也共诣宿王华智 佛所发菩提心彼佛即授王记当得作佛号娑罗 树王于是以国付弟与夫人二子出家修道等二子 迴邪尙未出家则法资在先祝发当後结中上句示异下句显同尙 书云为善不同同归乎治为恶不同同归乎乱今 借而用之。

【疏】没後异者有其三。

【疏】一居丧异儒则棺椁宅兆安墓留形释则念诵 追斋荐其去识。

【记】棺椁者周尸曰棺周棺曰椁宅兆即墓穴安墓 谓置于墓中留形谓不使速朽念诵即通佛名经 咒追斋谓追慕修斋去识即神灵所住之处。

【疏】二斋忌异儒则内斋外定想其声容释则设供 讲经资其业报。

【记】内斋等者儒中凡欲行祭祀先修斋戒礼记祭 義云致斋于内三日庙中故曰内斋致谓精至致斋于外七日庙外静定 其心故曰外定斋之日思其居处思其语笑思其志意思 其所乐思其所嗜所谓想声容也设供讲经与上念诵追 斋皆一往趣擧随力修崇不必楷定业报即所生 处。

【疏】三终身异儒则四时杀命春夏秋冬释则三节 放生一岁终二夏满三忌辰随力所及皆须为父母放生命一七乃至七七之数初七诸七卒哭祥 日然今但满三年施戒盆会此经云云。

【记】且擧四时须兼月祭三节节即时也註中初示 三节随力下次教须行一七至七七且约至少更 多为善初七下明馀时卒哭即百日祥日即周年 三年據今至于终身而世中不行故云然今等施 即佈施戒谓受戒。

【疏】良由真宗未至周孔且使繫心爱礼存羊之类今知理 有所归不应犹执权教。

【记】杀命祭先违仁垂教欲令儒士咸禀佛言不唯 亡过者脱苦生天抑使生存者怀仁受福初科真 宗即佛教佛出周时教行西竺故云未至至于後 汉始流此方若论祭法出于往古且取文典垂世 故推周公孔子然而周孔皆是大权先制礼法使 人从善然後佛化易可弘通四时祭祀非本圣意 故云且使繫心註引论语证成权意彼云子贡欲 去告明之饩羊告朔谓月祭生牲曰饩鲁自文公不亲视朔子贡欲使孔子撤之 子曰赐也召子贡名尔爱其羊愍其徒死我爱其礼于事虽非且欲 不废告朔之礼此见权暂繫心之意也上二句出立祭本意下二句 劝捨儒从释理有归者放生施戒等必能拔苦故 权教者儒释相望则儒教为权释典皆实就释教 中自分权实如别所明。

【疏】且福之大者莫大于施生是梵释之本因是天 地之大德今杀彼祭此岂近仁心是若可忍孰不 可忍虽云祈福月令云九月中气日在氐命有司合秩刍以养牺牲乃至以祠宗庙之灵 为人祈福实是立雠自徇虚名殃于神道故途中有歌哭二类。

【记】初四句叙放生之德上二句标放生者谓不杀 物命是与其生下二句释言福无如梵释论德岂 过天地此二备擧三才复兼两教梵王修四等则 慈心为首四等即慈悲喜捨亦名四弘四无量心帝释修十善则不 杀居初十善不杀不盗等易曰天地之大德曰生天地以生物为德 又曰大哉乾元万物资始天资地成品物全生生 生无极德莫大焉今下次显行杀之过又二初斥 其违行儒宗以推爱及物为仁今既杀害他命祭 我祖考深乖仁行行既不仁则非君子矣是若等 者谓若此不仁之事尙忍为之则更有何事是不 可忍耶虽下责其妄执初句标所执祈福之言出 礼记月令祈求也註中每月有二气寒露为九月 节霜降为九月中二气之中谓之中气日在氐谓太阳躔氐 宿命有司谓掌祭之官合秩刍合聚也秩刍即草 牺牲纯色牛羊豕乃至者略中间三句彼云以供 皇天上帝名山大川四方之神次句彰非净名云 是杀生是杀生报佛说因果报应丝毫不差故云 实也雠谓怨对下二句正责徇循也虚名即祈福 之言神道即祖上幽灵註引事证出譬喩经彼云 饿鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而过或有问 佛佛言饿鬼家子孙为其作福当得解脱故歌好 人家子孙唯行杀害将受大苦故哭。

【疏】问若父母生于馀趣则可改祭为斋如堕鬼中 寧无飨祀答黍稷非馨苹蘩可荐应知礿祭勝于 杀牛况鬼神等差岂皆受飨。

【记】问中以生鬼趣容受飨祀若令改祭则非考诚 答中有二初明行祭在诚宜用蔬素替之不必杀 命初句出尙书武王命君陈曰君陈臣名我闻至治馨 香感于神明黍稷非馨明德唯馨鬼神享德而不享物次句 出左传文云苟有明信涧溪沼沚之毛苔草苹蘩蕴 藻之菜苹即大萍蘩即是蒿蕴音温节中生菜藻即水藻筐筥锜釜之器 方筐圆筥无足釜有足锜筥音擧锜音蚁潢汚行潦之水潢音黄汚音乌停水也潦音老 行迹水也可荐于鬼神祭祀可羞于王公羞谓进献应下二句 出周易文曰东降杀牛殷纣厚祭不如西邻之礿祭实 受其福西伯文王薄祭祭祀尙德故厚不如薄况下二明鬼趣不同 不必皆飨且用蔬素亦可表心矣下明三品九类 唯多财鬼有食可啖又中含云人死祭祝者若生 入处饿鬼中者得食馀趣不得由各有活命故入处 鬼者鬼中别类之名。

【疏】上明异竟。

【疏】次显其同者复有二初明存没同後明罪福同。

【疏】今初约纪孝行章中五句之文以辨其同即摄 于生前没後也。

【记】纪孝行章即孝经第十章五句中前三摄生前 後二属没後。

【疏】一云居则致其敬者儒则别于犬马释则擧身 七多。

【记】居谓平居之时儒中别犬马者论语云子游问 孝子曰今之孝者是谓能养衣食直养至于犬马皆能 有养养通馀类不敬何以别乎养亲不敬则与养馀类无以拣别释中 即佛初成道还本国时净饭王严驾出迎见佛作 礼佛即涌身虚空高七多罗树一多罗高七仞一仞七尺合数可见 礼讫下地发言起居等佛为世间慈父犹故敬亲 不正受礼意使将来以此为法。

【疏】二养则致其乐者儒则怡声下气温凊定省等 也故有扇床温席之流释则节量信毁分减衣钵 等也故有割肉充饥之类须阇太子。

【记】儒中曲礼云父母有过下气怡声以谏之又云 凡为人子之礼冬温而夏凊温帝扇床淸音请凉也昏定而 晨省定衾枕省安居故下擧事东观汉记云黄香孝廉无 婢仆躬执勤劳竭力侍养暑则扇床枕寒则以身 温席释中节谓节约量即观量信毁谓信与不信 僧祇律云父母不信三宝即少供信即恣与减衣 钵者若三衣一钵理无与俗或恐字误合云衣食 然今世俗谓僧长物以为衣钵或恐疏主随俗为 言此谓贫乏故须分减必自富足不须强与施物 难消反成罪累割肉充饥大报恩经云须阇太子 父母被贼所篡逃逝外国失路绝粮乃割己肉供 须父母令达前路。

【疏】三病则致其忧者儒中如文帝先尝汤药武王 不脱冠带释中如太子以肉为药高僧以身而担。

【记】儒中汉书云文帝母疾病逾年文帝目不睫不 解衣冠汤药不尝不进礼记云文王有疾武王不 脱衣冠而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭 旬有二日乃间间谓病瘥释中大报恩经云忍辱太子父 母病重医者云须不嗔人肉为药太子自念生来 不嗔因名忍辱可充此药又念国中设有不嗔者 如何取彼救我亲乎遂自割肉充药厥疾乃瘳音抽 唐僧传云高齐道纪往必荷担不耻微行经书塔 像为一头老母扫帚为一头齐佛境内有塔斯扫 每语人曰经不云乎扫僧地如阎浮不如佛地一 掌者由智田勝也亲供母者福与登地菩萨齐也 至于便利女人经理不许人兼或有助者纪曰母 吾母也非他之母形骸之累幷吾身也有身必有 苦何得以苦劳人所以身为苦先幸勿相助。

【疏】四丧则致其哀者儒有武丁不言子皋泣血释 有目连大呼调御舁棺于儒礼虽不同而亦哀有馀也。

【记】儒中武丁殷高宗名论语子张问曰高宗谅阴 三年不言何谓也信任百官阴默三年子曰何必高宗古之 人皆然子皋即高柴礼记云高子皋执亲之丧也 泣血三年泣无声如血下未尝见齿少言笑故释中目连缘如 後释调御即佛通号对擧曰舁增壹阿含经云净 饭王崩白氎棺殓佛与难陀在前阿难罗雲在後 难陀白佛父王养我愿听担棺阿难罗雲亦尔佛 念当来兇暴不报父母故躬自担棺大千六反震 动释梵诸天皆来赴丧代佛担之佛执香炉前引 就山註中以此门明同而引事全别故特点之上 句示事异下句明哀同而哀又过之故云有馀後 註亦然準前三句例须通会儒释事别敬乐忧同。

【疏】五祭则致其严者儒有荐笋释有饷饭之类也 严虽有异祭意大同。

【记】严谓精严儒中孝德传云西晋孟宗为郞中母 丧委官而归母性嗜笋宗每当时供奉母亡後冬 至欲以笋祭乃入竹园哀告天地乃得以荐之饷 饭即目连事如下引饷犹献也。

【疏】以至教未来难弘报应故先且立于祭法令敬 事于神灵。

【记】至教即佛法报应即三世因果言且立者示权 義也。

【疏】神灵则父母之识性是显祖考之常存既形灭 而神不灭岂厚形而薄神乎馀如前辨。

【记】上二句会异前引月令云四方之神宗庙之灵 儒谓神灵即佛教识性灵识不灭所谓常存下二 句反责儒教尙形生事死葬及祭等礼皆为重形 言厚形者谓但行祭祀言薄神者谓不严去识若 禀佛教则厚神而薄形矣形同朽木不足可贵神 是心灵特须济拔下句指前即明异中。

【疏】上来存没同竟。

【疏】次辨罪福同。

【疏】罪同者儒则条越五刑犯当五擿而恩赦不该 释则名标七逆戒黜七遮而阿鼻定入。

【记】儒中五刑者墨墨额劓鱼器反截鼻剕音费截脚宫男去势女幽闭 大辟音闢死也此古五刑笞杖徒流死为今五刑古今 虽殊而五逆罪不在其内故云条越孝经云五刑 之属三千而罪莫大于不孝言在五刑之外五擿以五车 繫五体纵横裂之三十国春秋云池汤用妻言将 母于山中杀之秦王闻令以五车杀之恩赦不该 者纵有大赦必先除五逆例不该赦赦即放也释 中小乘五逆杀父害母杀阿罗汉出佛身血破和 合僧大乘更加杀和尙阇黎名为七逆梵网中杀圣人即杀 阿罗汉也戒黜者谓七逆之人戒法简退幷是戒障故 名七遮梵网云若有七遮者师不应与受戒无者 得受观佛相好经说犯逆为阿鼻因阿鼻此翻无 间涅槃云间无暂乐故云无间又一人独堕此狱 身遍狱中间无空处其狱四方交过通彻八万由旬身与狱等不相彰碍。

【疏】福同者儒则旌于门闾上天之报释则莹于戒 德净土之因如观经说当修三福一孝养父母等乃至此三种业是三世诸佛净土正 因。

【记】儒中国家凡于州县有行孝者即赐旌表榜其 门闾斯亦劝奖之意上天报者以释挍儒尽诚行 孝必得生天上句现福下句来报旧谓舜行孝尧以二女妻之等 为上天报者非对下释教于義颇疏释中莹戒德者孝名为戒行孝 则戒德淸白註中文略应从父母字下接云奉侍 师长慈心不杀修十善业二者受持三皈具足众 戒不犯威仪三者发菩提心深信因果读诵大乘 劝进行者如是三事名为净业馀如註引。

【疏】上来总彰孝道竟。

【疏】次当第四示勝田者。

【疏】喩如世间人欲得仓廪中五穀豐盈岁岁不乏 者必须取穀麦种子以牛犁耕于田地而种之不 种则竭尽也。

【记】擧喩可解五穀谓麻黍稷麦豆也。

【疏】法中亦尔以悲心敬心孝心为种子以衣食财 帛身命为牛犁以贫病三宝父母为田地。

【记】悲心对贫病悲田敬心对下三宝敬田孝心对 下父母恩田衣食为外财身命为内财。

【疏】有佛弟子欲得藏识中百福莊严生生无尽者 须运悲敬孝心将衣食财帛身命敬养供给于贫 病三宝父母名为种福也不种即贫穷无福慧入 生死险道谓种福之田如种穀之田名为福田也。

【记】佛弟子合上世人藏识合仓廪等须运下合上 取种子等不下合上竭尽谓下示名上云三田皆 可种福通号福田福田之名法喩合擧。

【疏】然种子有精新漧焦田有肥醲确瘦如悲敬孝 心有恳切闲慢贫有浅深病有轻重佛有真化化 有住世入灭法有小大教有权实僧有持毁父母 有所生七世一一配肥瘦之田昭然可见。

【记】初擧喩确瘦谓瘠薄之地如下配法初配种子 恳切如精新闲慢如漧焦贫下二配田地有三初 配悲田浅轻如瘦深重如肥佛下配敬田佛则真 住为浓化灭为瘦法则权小为瘦实大为肥僧则 毁戒为瘦持奉为肥父母下配恩田所生为肥七 世为瘦。

【疏】今盂兰供会具三种肥田故云勝也谓佛欢喜 日供养自恣净戒大德敬田勝也报父母恩恩田 勝也父母在厄难中悲田勝也为欲示此勝田故 说此经。

【记】初总标谓下别示敬田中佛欢喜是佛宝自恣 是法宝净戒大德是僧宝恩田是今正宗悲田本 济贫病今擧厄难以意取之即下经云当为七世 现世父母厄难中者是也为下结显。

【疏】第二藏乘所摄者藏谓三藏乘谓五乘。

【记】藏能含蕴乘能运载故以比焉三藏约教五乘 约行。

【疏】三藏者。

【疏】一修多罗此云契经契者契理契機经者佛地 论云贯摄为義谓贯穿所应知義摄持所化众生 故此教于三学中诠于定学。

【记】初翻名亦名修妒路契者下次释義初释契義 契理者皆如实故契機者能随宜故契即合也次 释经義论中贯穿義者持于名理也摄持众生者 被于物機也此下结判诠即显也。

【疏】二毘奈耶此云调伏调谓调练三业伏谓制伏 过非此教诠于戒学。

【记】翻名释義幷據一端亦云毘奈耶毘尼等古翻 为灭正翻为律调练对治是作持行制伏離过即 止持行。

【疏】三阿毘达摩此云对法法谓涅槃四谛对谓对 向对观其能对者即无漏慧此教诠于慧学。

【记】初翻名亦云阿毘昙法谓下释義涅槃是所向 果四谛即所观理二皆属境对向配涅槃对观配 四谛二幷属智无漏慧者初果已去断惑智也。

【疏】然经是化教开诱化导也律是制教制约行业 也论则推征解释。

【记】开诱化导者但开信解任物违从制约行业者 必使修持不容违偝论中推征解释该上化制经 律各局论则两通。

【疏】今此盂兰盆據其名题即化教所摄属于经藏 據其義意亦制教摄属于律藏制比丘等年年自恣日行此法故。

【记】據名题者题云经故據義意者如註显故今详 後判诚所未安且约藏摄经要知所属若依两判 未审此经定属何藏一不可也又题标经義義必 应题若谓據题属经據義属律是则题与義别两 不相应二不可也又经中但云行慈孝者皆应先 为父母作盂兰盆又云是佛弟子修孝顺者应念 念中常忆父母为作盂兰盆等此乃通途劝导正 是化義何尝定制比丘等年年行耶三不可也又 南山云化教通于道俗行教唯局内众即制教也准下 具列国王太子百官万民通明道俗非专内众四 不可也又下疏云制令必为不为即是违制且律 明违制必须结犯今不行兰盆为结何罪五不可 也此由不达化制遂致乖疏義学存公无宜执旧。

【疏】五乘者乘以运载为名五谓人天声闻缘觉菩 萨此五力有大小载有远近。

【记】初示名五下列位人乘力小载近菩萨力大载 远中间三位望前则大远望後则少近菩萨乘者 从此因名云佛乘则从果号。

【疏】一人乘谓三皈五戒运载众生越于三涂生于 人道其犹小艇过溪涧。

【记】初标二释释中先法後喩法中有所乘法所越 境所感报下三例此分之三皈则从师作法归投 三宝五戒谓不杀不盗不邪婬不妄语不饮酒纔 犹略也。

【疏】二天乘谓上品十善及四禅八定运载众生越 于四洲达于上界如次船越小江河。

【记】十善分三品下品修罗中品生人上品生欲界 天四禅别擧色界异上界故八定总色无色俱不 动业故四洲欲界下地是所越境上界通指三天 即所感报若第论所越则十善越四洲四禅越欲 有四空越色有。

【疏】三声闻乘谓四谛法门四缘觉乘谓十二因缘 法门皆运载众生越于三界到有馀无馀涅槃成 阿罗汉及辟支佛皆如大船越大江河。

【记】声闻缘觉乘法虽殊所越所到二皆无异故合 明之结惑已尽若依身在名有馀涅槃化火焚身 身智俱亡名无馀涅槃。

【疏】五菩萨乘谓悲智六度法门运载众生总超三 界三乘之境至无上菩提大般涅槃之彼岸如乘 舶过海。

【记】下化故悲上求故智施戒进忍禅智为六修此 六法能至彼岸故云六度越三界出分段也越三 乘出变易也菩提涅槃即佛果菩提翻觉拣二乘 自觉菩萨未满故云无上涅槃翻寂灭拣前小乘 故云大也舶大船也。

【疏】今此经者是人天乘所摄在小乘藏中。

【记】圭峰判释依贤首宗彼立小乘有二一者人天 二即二乘此经犹非小乘但摄属小乘耳今应问 曰如此判经为从何義孤山云约所救人说若谓目连母脱 苦生天而云人天者且目连母亦止生天那得兼 人又生天之语遍诸大乘如法花云书写是经命 终当生忉利天上受持读诵即往兜率天等又梵 网云讲说菩萨戒福资亡者生人天上又云受持 菩萨戒者常生人道天中等即应皆属人天教耶 又上所明人天两乘行果全别如何一混而云人 天既云摄教须定所归毕竟此经为归何摄又彰 孝道中引花严涅槃对明释教以孝为本既引圆 顿终穷了義而彰孝道如何判教止在人天又归 敬偈云纍劫报亲恩积因成正觉则显孝行深通 佛乘及乎判经而云人天岂非前後自相违耶又 孤山记中释归敬偈则明同体三宝乃云真如性 中有觉了轨持和合義故又释離苦安乐乃云得 无上菩提大涅槃常乐我净四德之乐又释主成 就即云了迷即真而妄菩提即烦恼故了悟即妄 而真烦恼即菩提故又释异熟果即明八识真异 熟等既用大乘名義释上诸文则不当判为人天 小教既约人天小教判此一经则不当用大乘名 義释上诸文又释十地大人权现乃云即同法花 内秘菩萨外现声闻仍自问云今经与法花何别 既以此经判属人天那将法花挍其同别是知疏 记宗途紊乱始末差讹历代同迷莫知体究且夫 人天为教唯被极钝之機令脱三涂容可受道未 免生死非佛本怀是故天台四教不列人天南山 二疏唯存圣道乃曰为道制戒本非世福天主人 王咸兴有教佛还说有则与凡同等请寻祖训深 究佛心岂唯洞晓一经抑乃通明大化矣今详此 经三藏之中定属经藏化教所收五乘之中定属 菩萨大乘所摄然凡论判教一观正宗所诠行相 二考听众结益浅深三求文義意趣优劣行是一 经之主益乃被物之功文即能诠之体用斯以判 无往不通初明行者且通论孝行则有多途若同 儒宗纯孝奉亲止是世报人天行也若如目连为 亲修道果成罗汉即是小乘声闻行也若同前引 花严涅槃十六观经幷是菩萨大乘之行次局就 今经唯专大行良以于自恣日设供报恩一运已 诚二兼他力无论存没不拣自他愍物倾财拔苦 与乐既非小行须归大乘故经云吾今当说救济 之法令一切难皆離忧苦且一切之语遍该生境 岂止吾亲離苦之言毕超二死非唯鬼趣即梵网 云一切众生皆我父母我生生无不从之受生即 前所谓纍劫报恩积因成佛准斯明據大教何疑 二明结益谓经家结示同闻之众开悟证入故云 结益非谓约彼所救之人即如经云目连比丘及 大菩萨众皆大欢喜若是小行人天凡福岂得大 菩萨众闻皆欢喜既云欢喜即是开悟增发大心 故下引恩重经结益云帝释诸天发菩提心岂非 明证彼经又云若善男女能为父母受持此大乘 摩诃般若一句一偈一经耳目五逆重罪悉得消 灭二经同类而彼明标大乘决无疑矣三明文義 一者如上示行文二者即前结益文三同闻之众 有大菩萨四受供僧中有十地权化安有小教而 谈十地示权耶五智陞法师大藏目录判在大乘 深符经旨而孤山记中辄斥为谬秉笔垂训率易 若此且录中所判一代时经如何此经独指为谬 古录有判小乘者已为陞师所破世多执诤不免繁辞幸依法而 勿依人岂闻義而不能从所虑淹沉至教抑塞来 蒙诚不遑安固非好辩宗师不黨试为裁之。

【疏】三辩定宗旨者此经以孝顺设供拔苦报恩为 宗今以二门分别一释行相二配句数。

【记】总分有四孝顺是心设供是事拔苦是功报恩 是用今详经宗宗是主義国无二主安得有四今 立报恩为宗馀三任运自摄经文首标欲报父母 乳哺之恩斯一证也又疏引三译第三立题为报 恩经斯二证也且依疏释学者宜知。

【疏】初者谓目连本为孝诚欲酬恩德力所未及故 先出家是以始得六通便观三界见其亡母生饿 鬼中诸得道人未必皆为父母即验目连为欲报恩故出家也虽饷香餐旋成 猛火悲嚎投佛奉教设盆拔冥涂身脱一劫苦不 辜生育大报劬劳细详经宗备斯四義。

【记】初叙孝顺註文遮疑恐疑诸圣入道皆因亲故 始得便观故云即验虽下叙设供旋字平呼寻也 拔下叙拔苦不下叙报恩末後二句总结。

【疏】二配句数者有四四句。

【疏】一孝顺两字自有四句一孝而非顺如三牲之 养等二顺而非孝如病索禁忌之食而即供欲行 非为之事而不谏等三亦孝亦顺谓有隐无犯三 谏而随顺色观志三年无改四非孝非顺如水中 葬父之类。

【记】第一句孝经云居上不憍为下不乱在醜不争 醜即众也居上而憍则亡为下而乱则刑在醜而争则 兵兵谓兵鬥三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也 彼谓不孝今云孝者以其非不尽养但不能修己故云非顺第二句供忌食恶 不谏是顺而非爱亲故非孝孝经云父有争子则 身不陷于不義故当不義则争之从父之令又焉 得为孝乎第三句中礼记云事亲有隐而无犯当隐 过幾谏不犯颜事君有犯而无隐当犯颜直谏言其得失事师无犯 无隐虽不犯颜容言得失事亲是恩事君是義师则恩義之间三谏随者礼云 子之事亲也三谏而不听则嚎泣而随之顺色者 论语云子夏问孝子曰色难註云承顺颜色乃为 难也观志者礼记曾子曰君子之谓孝者先意承 志谕父母孝道此谓子观父志颇合文意与下论语言同意别或可字误合云承志 三年无改者论语云父在观其志父没观其行三 年无改于父之道可谓孝矣四中世传昆子有作浑子 水葬父在昆明池中由子不孝多违于父父令弃 水意使土葬而子特顺之反是不顺。

【疏】二以孝顺与设供相对复为四句一孝顺非设 供如董黯王祥等二设供非孝顺为己求福而修 齐等三俱是即盂兰盆会四俱非谓逆而悭也。

【记】初句孝德传云董黯会稽人碑作句章人少孤养母 承颜致乐虽贫而充邻有恶人令母常忧虽富而 悴因相问之邻人怒候黯不在遂击其母母告黯 黯恨至母终葬讫谓卢墓三年服除已遂杀邻人将头以献 之曰孃知始在侍养今养终雠讫自投官声罪会 赦免之王祥母嗜鱼严凝冰冻祥即卧冰得鱼奉 母第三中二俱句指兰盆者欲简经宗故也下二 亦尔例前孝顺双亦一句收盂兰盆四中逆故非 孝悭不设供。

【疏】三以孝顺对拔苦亦为四句一孝顺非拔苦谓 董永等二拔苦非孝顺谓救他人之苦厄三俱是 即盂兰会也四俱非谓逆小之人也。

【记】初句董永家贫母丧遂佣身葬母感天女为妻 织绢以赎之四中逆即非孝小人不济他苦。

【疏】四以孝顺对报恩亦为四句一孝顺非报恩护 发肤不憍危非法不言等二报恩非孝顺扶轮报 一食修行报施主等三俱是盂兰盆会也四俱非 谓辜恩逆人。

【记】初句引事幷出孝经馀如前引卿大夫章云是 故非法不言非道不行然後能守其宗庙次句扶 轮报餐者左传云晋侯灵公饮赵盾酒伏甲甲兵将攻 之公无道盾数谏欲杀之初盾田畋猎于首山见灵辄饿问之 曰不食三日矣食之舍其半问之曰官三年矣官学 也未知母之存否今近焉请以遗之既而为公介 辄为灵公甲士倒戟以御盾走伏兵至辄乃击之史记作反击伏土公徒而免 之公谋不成盾免此难问曰何故对曰翳桑之饿人也问其 名居名与所居不告而退遂自亡也辄亦去国按左传史记 幷无扶轮之说唯类林有之彼云盾走出乘车车 已脱一轮公先令人脱之辄扶盾上车以臂承轴 躯驾而行。

【疏】今修此一门即圆四行所得功德何可挍量实 由境勝心弘彻于神理故也。

【记】初显功勝实下推所由境勝即三田心强即三 心彻通也神理谓幽冥之处。

 盂兰盆经疏新记卷上 挍注

谥谥 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 齐斋 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳

卍续藏 挍注

新记序文分二初显号二初题目 二撰号 二本文三一教兴本致三一托缘立教 二的指教示 三结显 二弘阐乖讹三一正斥乖讹 二忘本背德 三究乖失由 三明今述作三一兴怀作记 二蹑显相申 三显益 经疏科分二初显号二初题目 二撰号 二本文二初疏序二初略歎教行二初歎所诠行 二歎能诠教 捘疑拔 二廣叙缘起二初叙丧亲追慕 二明求法报恩二初明求经三初叙俗礼无功 二明搜经得法 三明如教修设 二明制疏二初因会致请 二怀亲允情 二疏文二初归敬求加三初歎教主因果功德 二叙演法利生方便 三乞众圣加护制述 二开章正释二初标分 二随释四初教起所因初分章 二随释四初酬夙因 二酬今请 三彰孝道三初列章 二随释二初通明孝为二教宗本三初通标 二别释二初儒教三初擧尊卑以示本 二引儒典以显证 三较圣德以结歎 二释教二初通明二佛身说不同 二别引二经以示本義二初引真身所说 二引化身所说 三总结 二别明二教孝行同异二初标列 二随释二初明异三初标列 二随释二初生前异 二没後异二初标示 二随释三初居丧异 二斋忌异 三终身异二初正明两异 二劝改祭为斋三初述意劝捨 二立理反破 三问答除妨 三总结 二显同二初标列 二随释二初存没同三初通示所立 二别释五初居则致其敬 二养则致其乐 三病则致其忧 四丧则致其哀 五祭则致其严二初引事正明 二重劝改祭二初明立祭之義 二蹑彼意以责 三总结 二罪福同二初标 二释二初罪同 二福同 三总结 四示勝田二初标示 二正明三初通释田義二初擧喩 二法合二初别配 二总合 二对简勝劣 三别显勝今经 二藏乘所摄二初标列 二随释二初三藏二初通释名義二初擧教诠各释二初标 二释三初修多罗藏 二毘奈耶藏 三阿毘达摩藏 二对化制以分 二正判今经 二五乘二初通释名義二初标名总示 二约喩别释四初人乘 二天乘 三四合示二乘 五菩萨乘 二正判今经 三辨定宗旨二初标章总分 二依门别释二初释行相 二配句数二初历句别简二初总擧 二列示四初孝顺自论四句 二对设供明四句 三对拔苦明四句 四对报恩明四句 二结歎功勝 弘疑强

新增挍注

谥【CB】，谥【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 齐【CB】，斋【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】